Geschichte 

Eine weitere Gemeinsamkeit vieler Herrscher dieser Epoche – und teilweise noch bis ins 20. Jahrhundert – ist ihr ausdrücklicher Bezug zum Göttlichen.

Alexander der Große galt angeblich als Sohn des Zeus, die Pharaonen als Söhne der Sonne oder als Teil eines göttlichen Pantheons, und der Kaiser von China trug den Titel des „Sohnes des Himmels“.

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Huangdi – Der Gelbe Kaiser – Chinas göttlicher Herrscher zwischen Löwe und Drache

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Der erste Kaiser der chinesischen Mythologie, Huáng Dì, (黃帝), der „Gelbe Kaiser“, ist mehr als eine historische Figur – er ist eine Gottheit, die bis heute als Ahnherr der chinesischen Zivilisation verehrt wird. Die Aufzeichnungen des großen Historikers (Shǐjì) von Sima Qian (1. Jh. v. Chr.) nennen seinen persönlichen Namen Xuan Yuan (軒轅) – zugleich der chinesische Name des Sterns Regulus, des hellsten Sterns im Sternbild Löwe. Diese Namensgleichheit ist kein Zufall: Sie verbindet den Kaiser mit dem Königsstern und dem westlichen Herrschaftssymbol des Löwen.

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Xuanyuan – Regulus, das Herz des Löwen

 

Regulus (lat. „kleiner König“) markiert im Sternbild Löwe die Stelle des Herzens. Dass der Gelbe Kaiser ausgerechnet diesen Namen trägt, ist ein starkes Indiz für eine universelle Symbolik: Der Herrscher steht im Zentrum, sein Herz ist der Fixpunkt der Ordnung. In der chinesischen Astronomie wird Huangdi zudem mit den Sternbildern Löwe und Luchs in Verbindung gebracht. Der Luchs soll den Körper des Gelben Drachen (黃龍 Huánglóng) darstellen – die tierische Manifestation des Kaisers. Hier verschmelzen Löwe und Drache zu einer einzigen kosmischen Gestalt.

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Licht- und Donnergottheit

 

Alte Darstellungen beschreiben Huangdi als Gottheit des Lichts (光 guāng) und des Donners (雷神 Léishén). Das Shuowen jiezi, das älteste chinesische Wörterbuch, leitet seinen Namen von „Licht“ ab. Damit rückt er in die Nähe jener Göttergestalten, die in vielen Kulturen die Mächte des Himmels verkörpern:

• Apollon (griechisch): Gott des Lichts, der Sonne, der Weissagung und der Künste.

• Thor (germanisch): Gott des Donners, des Blitzes und der Stärke.

Huangdi vereint beide Aspekte: Er ist Lichtbringer und Donnerer zugleich – eine Synthese, die in der westlichen Mythologie auf zwei verschiedene Gestalten verteilt ist.

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Der Drache als kosmisches Prinzip

 

Die Verbindung zum Drachen vertieft sich durch die Mondknoten. In der Astronomie heißen die Schnittpunkte von Mond- und Sonnenbahn Drachenkopf (Caput draconis) und Drachenschwanz (Cauda draconis). Die alten Kulturen erklärten Finsternisse als das Verschlingen von Sonne oder Mond durch einen Drachen. Die Periode, in der die Mondknoten einen vollen Umlauf vollenden, beträgt 18,61 Jahre – ein Echo der 18 (Mond/Intuition) und der Zahl, die in der AWT die weibliche Weisheit symbolisiert. Die gekoppelte Symbolik von Löwe und Drache haben bereits im Bereich der Esoterik verdeutlicht. Es ist plausibel dass hier Bewusstsein (Sonne) und Unterbewusstsein (Mond) koppeln und damit erst ein Bewusstsein entsteht. 

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AWT-Synthese: Lindwurm – Sandwurm – Wurmloch: Der Drache als Kanal zwischen Bewusstseinsebenen

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Der Drache, im Germanischen als Lindwurm bezeichnet – eine tautologische Verstärkung des Schlangenmotivs –, ist weit mehr als ein mythisches Fabelwesen. Er verkörpert das Urbild eines Kanals zwischen getrennten Sphären. Diese Funktion lebt ungebrochen fort im Sandwurm aus Frank Herberts Der Wüstenplanet, der nicht nur die Wüste Arrakis durchpflügt, sondern an seiner Oberfläche jenes Wasser des Lebens preisgibt, das Bewusstsein transformiert. Der Sandwurm ist Hüter einer Schwelle: Nur wer ihn zu reiten versteht, gewinnt Zugang zu den tiefsten Geheimnissen der Welt. Dieselbe Struktur findet sich in der modernen Physik als Wurmloch wieder – eine theoretische Brücke, die zwei entfernte Punkte der Raumzeit verbindet und so einen Kanal durch sonst unüberwindliche Distanzen schafft. In der AWT-Lesart verschmelzen diese drei Gestalten zu einem einzigen Archetyp: Der Lindwurm als mythische Urform, der Sandwurm als popkulturelle Verkörperung und das Wurmloch als kosmologische Entsprechung – sie alle sind Kanäle zwischen Bewusstseinsebenen. Sie markieren die Schnittstellen, an denen das lichte Bewusstsein (Sonne, 19) und das dunkle Unterbewusstsein (Mond, 18) einander begegnen und in ihrer Kopplung neues Bewusstsein gebären – eine Synthese, die in der AWT durch Ω₅ = 37 (18+19) chiffriert ist. Der Drache als Lindwurm, als Sandwurm, als Wurmloch – er ist das Tor, das sich öffnet, wenn zwei Welten sich berühren.
Der Schatz, den der Wurm bewacht, ist nicht Gold, sondern das Wissen um die Öffnung des Kanals. Kultur beginnt dort, wo ein Mensch diesen Zugang gewinnt und dadurch Wissen empfängt, das wie göttliche Eingebung wirkt. Erst so kann aus einem steinzeitlichen Stamm eine Hochkultur werden. Dass dies an verschiedenen Orten der Welt mit immer wieder ähnlichen Symbolen geschieht, spricht in der AWT-Lesart für eine gemeinsame Quelle.
 

Die frühen Hochkulturen – Ägypten, Mesopotamien, Indien, China, Mittelamerika – entstehen unabhängig voneinander, aber mit verblüffend ähnlichen Symbolsystemen:

• Löwe (Herrschaft, Sonne, Königtum)

• Drache / Schlange (kosmische Macht, Weisheit, Unterwelt)

• Baum (Leben, Erkenntnis, Achse der Welt)

• Sonne und Mond (Bewusstsein und Unterbewusstsein)

• Berg (Ort der Offenbarung, Gottesnähe)

Diese Symbole sind keine willkürlichen Erfindungen. Sie sind die Markierungen der Stellen, an denen der Kanal geöffnet wurde. Die Menschen, die diesen Zugang fanden, wurden zu Priestern, Königen, Gesetzgebern – zu Kulturstiftern.

Der Begriff Mondknoten ist in der AWT-Lesart mehr als eine astronomische Bezeichnung. Ein Knoten symbolisiert etwas, das gelöst werden muss: ein Rätsel, eine Aufgabe, eine Bindung zwischen zwei Ebenen. Anders als beim gordischen Knoten hilft hier kein Schwert und kein Trick. Der Mondknoten muss wirklich geöffnet werden, der Kanal darf nicht durchtrennt werden. Erst dann öffnet sich der Zugang zur Quelle, wer den Faden verliert kommt nie mehr da raus.

Dem Drachen, der den Schatz bewacht, darf dabei kein Haar gekrümmt werden. Der Schatz ist heilig; niemand darf ihn besitzen. Der Löwe trägt in seiner Symbolik diesen Kanal zur Quelle bereits in sich und ist deshalb das einzige Zeichen, das hier wirksam werden kann.

Ein weiterer Name des "Gelben Kaisers" ist übersetzt „Youxiong“ wörtlich als „Besitzer von Bären“ und verbindet Huangdi mit dem breiteren Thema des Bären in der Weltmythologie. Den Bären haben wir bereits als Wappentier des Tech-Staates Kalifornien, im Umfeld der High-Tech-Konzerne sowie im Bereich Golf (Nicklaus' "Golden Bear") entdeckt. Dieses Symbol ist nicht weit vom Löwen entfernt.

Denn der Faden des Knotens, der den Löwen mit dem Sternbild Bärenhüter verbindet, ist das Sternbild "Haar der Berenike". Coma Berenices liegt zwischen Leo und Boötes und bildet damit in der AWT-Lesart den Faden der Ariadne ins Labyrinth. Solche eindeutigen Symbole in Mythen und Sternbildern erscheinen nicht als bloße Streuung, sondern als Ausdruck einer tieferen Ordnungsstruktur. Diese himmlische Goldfaden ist das Glasfaserkabel zur Großen Bibliothek: die Standleitung zur Quelle.

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Der Beweis dafür folgt im Kapitel "Rätsel und Labyrinthe".
 

Die Große Bibliothek als gemeinsame Quelle

 

Ein kultureller Austausch zwischen China und dem Mittelmeerraum in jener fernen Epoche ist ausgeschlossen. Die frappierenden Übereinstimmungen – der Königsstern im Löwen, der Lichtgott, der Donnergott, die Drachensymbolik – deuten auf eine gemeinsame Quelle hin: die Akasha-Chronik, das universelle Informationsfeld, aus dem alle Kulturen schöpfen. Der Gelbe Kaiser ist damit nicht nur eine Figur der chinesischen Mythologie, sondern ein Archetyp, der in verschiedenen Gewändern weltweit erscheint.

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Auch deutsche Kaiser oder britische Könige wurden als von Gott berufen verstanden und bei ihrer Krönung gesalbt – eine deutliche Anlehnung an Christus, den Gesalbten.

Dem Volk sollte dadurch vermittelt werden, dass der Herrscher einen Draht nach oben besitzt:

Er kennt die Zukunft, weiß, wo es langgeht, und hat Zugang zu einer höheren Ordnung – in der AWT-Lesart zur Akasha-Chronik.

Er besitzt damit symbolisch die Intuition (18) und den Schlüssel (33), um zu erkennen, was geschehen wird und wie das Schicksal zu lenken ist. Auch die Herrschaftszeichen selbst sind in diesem Zusammenhang zentral: die Krone als Corona der Sonne und als Lorbeerkranz der Erwählung, das Zepter als Zauberstab der Macht und die Welt in Gestalt des Reichsapfels (21).

Die Tarotkarte 4 "der Herrscher" spiegelt diese Symbolik besonders deutlich wider.

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Die chinesischen Kaiser verwendeten zwölf Symbole der Herrschaft auf ihrer Kleidung, dazu exklusiv die Farbe Gelb als Sonnenfarbe sowie ein kaiserliches Jadesiegel als Zeichen des Mandats des Himmels. 

Die oberen 6 Symbole der Robe sind:

• die Sonne (日; rì ) mit der dreibeinigen Krähe

• der Mond (月; yuè ) mit dem Mondhasen darin, der unaufhörlich das Lebenselixier zerstampft. 

• die drei Sterne (星辰; xīngchén ), die auch die Fu Lu Shou- Sterne sein könnten, welche Glück, Wohlstand und Langlebigkeit symbolisieren

• die heiligen Berge (山; shān ), die Stabilität und Ruhe symbolisieren

• Der Drache (龍; lóng ), Symbol für Anpassungsfähigkeit und Stärke

• Der Fasan (華蟲), Fasan, der in der symbolischen Deutung an den Phönix anschließt (鳳凰; Fenghuang ) ist, Symbol für Frieden und Kultiviertheit

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Damit werden vor allem bei Sonne, Mond, Sternen, dem Herrschaftsvogel und auch beim Hasen deutliche Schnittmengen zu den bereits herausgearbeiteten Symbolachsen sichtbar. Den Hasen haben wir bereits als „weißes Kaninchen“ sowie über den „Holzhasen 1975“ gedeutet. Mit dem Osterhasen und den Eiern (Lebenselixier) tritt er zudem als Parallelsymbolik des Festes der Auferstehung Christi auf und bildet so eine weitere Achse zum Christentum und zur westlichen Kultur. Das Suchen der Ostereier kann als kindliche Form der Heldenreise gelesen werden: Das verborgene Lebenspotenzial muss gefunden, erkannt und geborgen werden. Das Ei steht dabei für die Information des Lebens, der Hase für Fruchtbarkeit, Bewegung und Spurensuche. Auf der Ebene der Kinder erscheint dies noch als Spiel, Suche und Bindung – als frühe Einübung in Beziehung, Gemeinschaft und symbolische Teilhabe am Zyklus des Lebens.
Drache und Berg sind eher als strukturell verwandte, aber kulturell anders codierte Symbole zu verstehen. Den Drachen haben wir bereits im Bereich der Esoterik erklärt ( Drachen und Vogelkult).

Der "heilige Berg" kann als Schnittstelle zum Himmel gelesen werden – etwa als

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• Olymp – Sitz der griechischen Götter

• Sinai – Ort der Gesetzesübergabe an Mose

• Zion – der heilige Berg Jerusalems

• Meru – der Weltenberg im Hinduismus und Buddhismus

• Kailash – Wohnort des Shiva

• Moriya – Berg in Japan, spirituelles Zentrum

• Mount Rushmore – Monumentalberg im Umfeld früher indianischer Kultstätten und späteres National Memorial

• Im Pazifik wurden 22 Tiefseeberge nach Mathematikern benannt – ein deutliches Echo der Baumeisterzahl 22. Die Kette der Mathematicians Seamounts liegt im östlichen tropischen Pazifik; ihr Zentralpunkt befindet sich nahe dem Gauss Seamount bei 15,5° nördlicher Breite und 111° westlicher Länge. Benannt wurden die Berge nach

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1. Archimedes

2. Bernoulli ein Berg für die drei Bernoulli-Brüder. Das 3:1-Schema: Dreiheit in der Einheit.

3. Cantor

4. Chayyam (Khayyam)

5. Clairaut

6. Descartes

7. Einstein einziger Physiker unter den Mathematikern.

8. Euclid

9. Euler

10. Fourier

11. Galois

12. Gauss Zentralpunkt bei 15,5° N, 111° W / 15,5 *2 = 31 Ω₆ / 111 : 3 = 37 Ω₅ 

13. Kepler

14. Lagrange

15. Laplace

16. Leibniz

17. Lobachevsky

18. Napier

19. Newton

20. Pascal

21. Poincaré

22. Riemann

 

Der Berg erscheint damit als Ort der Gottesnähe, der Offenbarung und des Übergangs zwischen Himmel und Erde, auch wenn er im Westen nicht in gleicher Weise als kaiserliches Kleidungssymbol auftritt. Auch sprachlich hat sich diese Achse erhalten:

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Wenn der Berg nicht zum Propheten kommt, dann muss der Prophet eben zum Berg gehen.

Darin zeigt sich der Startpunkt der Heldenreise: Nicht die Offenbarung kommt von selbst, sondern der Mensch muss sich auf den Weg zur Schwelle machen.

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Über Namen lässt sich der Begriff Berg jedoch ebenfalls gut nachweisen:

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• Johannes Gutenberg

• Hans Berger (* 21. Mai 1873 QS 27; † 1. Juni 1941 QS 21) Erfinder des EEG.

• Werner Heisenberg 

• Steven Weinberg

• Marvin Leonard Goldberger (* 22. Oktober 1922, QS 19; † 26. November 2014, Tag 334)

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Gerade im Bereich der Physik verdichtet sich diese Achse zusätzlich. Goldberger entwickelte zusammen mit Sam Bard Treiman (phonetisch Dreimann, * 27. Mai 1925, QS 31; † 30. November 1999, QS 33, Tag 334) die Goldberger-Treiman-Relation. Diese beschreibt Zusammenhänge zwischen Kopplungs- und Zerfallskonstanten sowie Massen im Zusammenhang mit dem schwachen Zerfall des Pions und führte später zu wichtigen Einsichten wie PCAC (partially conserved axial vector current) und zur chiralen Symmetrie der starken Wechselwirkung.

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• Paul Berg (* 30. Juni 1926, QS 27) - Nobelpreis in Chemie mit 
  Frederick Sanger (* 13. August 1918, QS 31, KW 33) und Walter Gilbert (* 21. März 1932, QS 21) 1980.

 

​In der AWT-Lesart kann der Berg als makroskopische Näherung des Tetraeders verstanden werden: breite Basis, aufsteigende Flächen und eine ausgerichtete Spitze. Fraktal vergrößert erscheint damit dieselbe Grundgeometrie vom Kleinsten bis ins Landschaftsbild. Einstein erscheint in dieser Achse als Ausnahmefigur: kein Berg im großen Maßstab, sondern ein Stein – also ein sehr kleiner Berg, aber gerade deshalb ein verdichteter und zentraler Marker.

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Folgt man dieser Logik, trägt der ideale Herrscher die Herrschaftszeichen bereits in sich: Löwe, Tiger, KW 33, QS 33 sowie die vier Eckpfeiler Löwe, Stier, Adler und Wassermann. Er braucht weder Krone noch Robe, weil er die Ordnung selbst verkörpert. Nur der Hase gehört an seine Seite.

Um die ganze Welt (21) zu verstehen, müssen Ost und West also einfach nur symbolisch zusammengeführt werden.